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庄子真的是大忽悠吗?

作者:单非泉源:古典文学网颁发于:2017-01-12 11:40:46阅读:


中国近代大学者对庄子的研讨,呈现过一个很故意思的征象,即是持批驳态度者特殊多,许多人语气乃至很猛烈。多亏庄爷曾经不在了,否则还不梗着他那饿得像干柴火似的脖子,和这些人跳脚对骂起来。

在本日看来,这些批驳带有显着的期间颜色和政治颜色,实在是“逾越期间”的——此处绝非贬义,而是说向来读《庄子》的人,最容易孕育发生的便是这些曲解,无非在差别的期间条件下,说法上有些变革。而这些近代学者的批驳,所具有的猛烈期间与政治颜色,恰恰可以让我们看得更清晰。

这些人对庄子的批驳,险些会合于配合的一点,背面详说。而且都用了统一个描述词——狡徒主义。庄爷在这些民气中,基本便是个彻里彻外的大忽悠、老狡徒。这固然是骂人的话,但想想庄爷那副恼怒怒骂随性而为的样子,倒也贴切——何等心爱的一个小老头啊!

这些人中的“带头年老”,郭沫若算一个。他对庄子的批驳,落在一句话上:“两千多年来的狡徒主义哲学,封建田主阶层的无上宝贝,究竟上倒是庄老汉子这一派扶植出来的。”这个意见,源于庄子的绝对主义——“道是万变无常的,物也不停地颠沛流离;是的突然变而为非,非的突然变而为是;刚开端分溃已有新的分解,刚开端分解已有新的分溃;顽强着绝对的黑白以为黑白,那黑白永没有定准。你说我所是的为非,我说你所非的为是,究竟谁是谁非?”如许一来,庄子的处世哲学,“结果是一套狡徒主义,任意究竟”,体现即是极度厌世,以为“以天下为沉浊,不行与庄语”,因而“独与天地精力往来”;既然礼乐仁义为暴徒(势力者)所盗,便避开那些暴徒。郭沫若以为庄子及其门生都是尽头智慧的人,这话恐怕另有后半句没有说出来,过于智慧的人每每容易狡徒。

“中国通史学派”里那些学者的看法,与郭沫若一脉相承,因而被他称为“同舟共济”。好比侯外庐,他也以为庄子是一名虚无主义者,只不外将郭沫若的绝对主义和狡徒主义换了种说法。至于虚无的缘故原由,侯外庐以为在于庄子的身世——他是一个感觉着亡国运气的小贵族,而且贫苦,由于贫富变革的撞击而恐慌于实际的暴虐妥协,整个社会和人类都成了他的猜疑工具,于是躲避实际,将精力拜托于虚幻和理想,虚无主义就成为他的救命稻草。“清闲游”“齐存亡”“忘物我”等把统统当作游戏和梦乡的主张,便由此而来。岂论对错,侯外庐的这种见解却是满盈情面味儿。

《庄子》33篇中的内七篇,学界广泛以为是庄子亲笔,只管大概遭到事后人增删窜改。但任继愈以为内七篇绝不是庄周的头脑,以是他自以为将其判定为绝对主义、狡徒主义乃至灰心厌世主义的哲学,不是在骂庄子,实在并没两样。他明白的庄子哲学,是了解到了事物生长有其统一面并会向统一面转化,但态度上出了题目,即是为了不让它转化,就不去促进它的生长——为了制止波折便不克不及有棱角,为了制止人家的细致和品评就不要高人一等,为了制止告别的痛楚就不要相聚……总之多一事不如少一事,以免惹起新抵牾。外貌上看简直是如许,但也仅仅是外貌。

关锋对庄子的批驳,任继愈曾表现“完全赞同”,可以想见他们是一起的。但关锋要越发猛烈,以为庄子是在“自我诱骗”,他眼中庄子的抽象,是一只把头埋进沙里的鸵鸟,并把眼睛闭起来。对付庄子哲学,他得出如许的果断:庄子的“无己”和“无待”,只是在理想中消弭物我统一;庄子的齐物我、相互、黑白、好坏、存亡,只是在本身头脑中完成;总之庄子所否认的那些,关锋都以为是真实存在的,以是统统都是庄子的一厢甘心。他还讥诮道:“(如许)他也就超乎得失、好坏、去世生了。于是精力解围了,精力成功了。这种阿Q精力渗透了庄子哲学的整个别系,尤其是他的处世哲学。把实际天下看作虚无,但是他却不克不及脱离'人世世’,于是就来了一套狡徒主义的处世哲学……”庄子之以是云云的动机,关锋以为是庄子面临实际曾经不再抱盼望和抱负,灰心绝望透了。他看到了庄子的苦衷,却只是到此为止。

云云批驳庄子,并把庄子称之为“狡徒”的,实在绝不但这几位——这曾是一个时期,尤其是那段政治高压期的盛行论调。以是我们搞不清晰,此中有这些学者几多真情,几多冒充。但从他们文章中洋洋洒洒、长篇大论、大方鼓动感动的论证,以及民国以来不鲜见的雷同论调看,他们至多是有实意在的。

这便回到了庄子在《齐物论》中尽力分析的题目:是乎?非乎?

对此,异样否认庄子绝对主义的冯友兰的一句话,却是切中关键,且非常感人:在历史中的任何期间,总有不失意的人;在一小我私家的终身之中,总要遇到些不快意的事,这些都是题目。庄周哲学并不克不及使不失意的人成为失意,也不克不及使不快意的事成为快意。它不克不及办理题目,但它能使人有一种精力地步。对付有这种精力地步的人,这些题目就不可题目了——它不克不及办理题目,但能取消题目。人生之中总有些题目是不行能办理而只能取消的。

诚哉。庄子所说的,只是人生地步,他的绝对主义指向的终极,是“道通为一”——那彻底的完备性,岂论对付天地,照旧人的精力。这种地步,就在庄子论道最稠的《齐物论》中的那句题眼——“天地与我并生,而万物与我为一。”拿青红皁白比附庄子,这岂不是在污蔑他;拿身世遭际来框定他,岂不是小了他。要晓得,庄子阻挡的正是凡间的那些青红皁白,由于争斗正是如许搞出来的。

这些胶葛在名辩中的人,何等像谁人被庄子骂了一辈子的惠施——惠施是要比他们更会说、更能说的,但是在庄子眼前只能挨骂,正由于他只知论辩,而不知将其内化为精力地步的提拔。以是,倘使庄子看到这些人的话,大约是会不屑之极的吧。

以是,为什么容易孕育发生那样的曲解,曾经很清晰了——要么智商不敷用,条理地步太低;要么醉翁之意,或为了到达本身不但彩的目标,大概屈服于势力。前者更重要,后者只是催化剂罢了。你如有心于《庄子》,读的时间万万留神。
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